Старинный обычай вышивать рушники снова становится популярным.
Рушники считались и поныне считаются сильнейшими оберегами, им приписывались целительные свойства, они сопровождали наших предков от родин до погребения, отмечая важнейшие моменты их жизненного пути и будучи неотъемлемой частью каждого праздника. Недаром знаменитый исследователь Борис Рыбаков назвал рушник «полотняным фольклором». По узорам на рушнике можно было прочитать историю семьи на протяжении нескольких поколений, а также выразить свои надежды и пожелания на будущее. К старинным русским швам, которыми мастерицы покрывали рушники, можно отнести счетную гладь, козлик, набор, цветную перевить, тамбур, а с принятием христианства самым популярным стежком стал крест — как символ христианской веры. Причем по форме и цвету орнамента можно догадаться о родине рушника. Так, в северорусских землях преобладали красные и белые оттенки, а в Центральной и Южной России цветовая палитра была гораздо богаче. Самыми древними из рушников считаются «обыденные» — то есть «об один день сделанные». Такие рушники вышивались коллективно всеми женщинами села в течение одного светового дня чтобы ночные темные силы не могли его увидеть. Через такой рушник прогоняли скот, чтобы предотвратить или вылечить болезни, а во время засухи расстилали на дороге, ведущей в селение, — чтобы вызвать дождь. Рушник был главным атрибутом во время заложения нового дома — он вышивался будущей хозяйкой.

Слово рушник происходит от корня "руш", "рух". В словаре Фасмера "рушить" - ломать, рвать [2], то есть рушник - оторванный кусок ткани, отрез. Полотнища ткались очень длинные. В славянских языках корень с этим значением мы находим в словах, означающих простыню, рубашку, одежду - рухо, рухлядь. Они несут семантику нарушения целостности сотканного полотна. Многим пишущим известен "страх перед чистым листом бумаги", его жалко портить, то же испытывали наши предки, когда рвали с таким трудом созданную ткань.
Возникает вопрос: почему же рвали, а не резали? Дело в том, что ткачество появилось задолго до изобретения металлических ножей и ножниц. В период неолита (новый каменный век) одежду кроили, сделав надрез острым камнем, ракушкой или щепкой, и далее рвали ткань руками. До сих пор именно этим способом работают с тонким ситцем некоторые продавцы и портные. Ткань рвется ровно по долевой или поперечной нити, в зависимости от направления приложенного усилия.
Созвучие со словом "рука" дает повод ошибочного толкования слова "рушник" как полотенца для рук [3]. Однако для вытирания использовались предметы, называемые: утирка, ширинка, полотенце, рукотерка, ручник - ветошка, висящая при рукомойнике - куски полотна небольшой длины и менее украшенные по сравнению с настоящим рушником. О малом размере полотенца для рук говорит пословица - одним рукотерником вытираться - на том свете разодраться [4]. Вероятно, утирками становились части старых негодных рушников - ведь в крестьянском быту старые тканые изделия никогда не выбрасывались, а изнашивались буквально в прах.
Настоящий же рушник при ширине около 35 - 40 см. (в зависимости от кросна) имеет длину 3 - 5 и более метров, богато украшен вышивкой, бранным ткачеством, лентами, кружевом и тесьмой - таким декоративным изделием невозможно вытирать руки.

Впрочем, дальнее родство со словом рука возможно. Анализ семантического поля всех русских слов с корнем "руш", "рух" наводит на мысль, что первоначальный смысл был приблизительно таков: нарушение, изменение любой ситуации или предмета путем решительных действий преимущественно руками:

Отрушить сукна - отрезать;
Не руш - не тронь;
Рушать крупу - драть, молоть, дробить;
Рухъ - беспокойство, набат;
Рухнуть - бросить, опрокинуть, низвергнуть;
Рухольня - рабочая изба для ремесла, поделок, мастерская, то есть место для рукоделия

Старший мастер брал рушник с хлебом, целовал его, приговаривая «Господи, помоги». Подорожные рушники — небольшие полотенца, украшенные скромным узором, — давали покидающим дом путешественникам, воинам или торговцам, приговаривая «Скатертью дорога!». Рушник-утиральник — или ручник — являлся частью приданого невесты, одна его сторона символизировала восход, а другая — закат солнца. Одним концом вытирались поутру, чтобы набраться сил, а вторым — перед сном, чтобы снять усталость. Популярны были также рушники под названиями «намитка», «убрус» или «серпанок» — их ткали изо льна особым образом, чтобы нитки плотно не прилегали и полотно было воздушным и легким. Они богато украшались вышивкой и использовались в качестве женского головного убора. Мужчины же носили рушники как пояса. Девичьи рушники использовались для обряда прощания с детством: девочка в рубашке проходила через расстеленный специально приготовленный к этому дню рушник и надевала поневу (взрослую одежду). Таким образом в ней умирал ребенок и рождалась девушка. Родильные рушники, на которые повитуха принимала ребенка, вышивала мать еще будучи в девушках, богато украшая их обереговыми узорами. Если рождался мальчик, на калитку дома вешали рушник, а если девочка — вышитый платок. Крестильный рушник, или крижма, которым утирали ребенка после окунания в купель, вышивала крестная мать, также покрывая его узорами-оберегами. Для вышивки родильного и крестильного рушников использовались только яркие, светлые нитки. Крестильный рушник вешали над детской люлькой — от дурного глаза, а после хранили всю жизнь, утираясь в случае болезни. Положить хлеб на непокрытый стол считалось большим грехом, поэтому в каждом доме в изобилии хранились рушники-хлебники, или хлебосольные рушники — на них также подносили гостям хлеб-соль. Можно сказать, что на каждый христианский праздник полагался свой рушник. Так, на Рождество крестами и «бесконечниками» расшивались рождественские рушники, называемые также «пшеничниками», к празднику Святой Троицы — троицкие, а на широкую Масленицу, перед началом Великого поста, гости одаривали гостеприимных хозяев рушниками-блинниками.

Праздник Великой Пасхи сопровождали пасхальные рушники — на них подносили кулич, ими покрывали корзинки с освященными яйцами. Узоры на пасхальных рушниках, как правило, дополнялись надписью «Христос воскрес» или просто аббревиатурой «ХВ». Самое почетное место в доме занимал покутный рушник, который назывался также божником, набожником или наобразником. Его вешали в покутье (красном углу), над иконами, и в украшавших его узорах уже недопустимы были языческие символы. При вышивании покутных рушников принято было использовать нитки голубых оттенков — цвета покрова Богородицы. В пост на смену нарядным покутным рушникам вывешивались постовые — чисто белые или украшенные скромной вышивкой темного цвета. Библию также хранили в покутье, вместе с иконами, завернутую в особый рушник, украшенный христианскими символами. И наконец, особое и самое значимое место занимают свадебные рушники. В различных областях сватовство и обручение называ ли «взятием рушников», «подаванием рушников», «отдачей рушников» или просто «рушниками», ведь в свадебном обряде принимало участие до сорока различных рушников.

Отредактировано 123456TG (14.08.2012 11:14:59)

Замечательно описаны способы применения рушников в книге "Изобразительные мотивы в русской народной вышивке": "Не менее сорока полотенец [8] необходимо было припасти к свадьбе. Самое большое и нарядное, "рукобитное"- жениху в знак согласия невесты и ее родителей на брак. А когда в день свадьбы он приезжал за невестой, изукрашенное полотенчико-ширинку клали жениху в шапку. Полотенцами одаривала невеста женихову родню, ими украшали свадебный поезд: привязывали вместо вожжей, обвивали дуги, укладывали их вдоль спин лошадей. И все, кто участвовал в поездке, также были ими "намечены": жених и невеста держали полотенце в руках, дружка повязывал крест-накрест на груди, поезжане - на свои головные уборы. Во время свадебного чина жениха и невесту ставили рядом и связывали полотенцами.
Свою особую роль играло оно в родильных и крестильных обрядах. А когда умирал человек, полотенце повязывали ему на шею и вкладывали в правую руку, покрывали полотенцем гроб и на полотенцах опускали его в могилу. В течение сорока дней после смерти полотенце выкладывали на подоконник, веря, что в нем "отдыхает" душа умершего. А в дни поминовений вывешивали полотенце за окно, чтобы " пришедшие" умершие родители по нему вошли в дом. Полотенца дарили в церковь, вешали в часовни, украшали ими праздничные березки, обетные, придорожные и намогильные кресты".
В 1994 году на Тарусской фабрике художественной вышивки в Калужской области этнограф И. Л. Симакова провела анкетирование среди мастериц- вышивальщиц. Ответы опрашиваемых позволили исследовательнице сделать вывод: "...опотропейные функции вышивки существуют в сознании мастериц вышивального промысла и в настоящее время" [9].
В утилитарном смысле рушник является показателем трудолюбия и художественного вкуса хозяйки дома. Присмотримся к нему поближе.
Про символы:
Виноград - плодовитость, багатство, божий знак. Символика винограда раскрывает радость и красоту сотворения семьи. Сад-виноград - это жизненная нива, на которой муж - сеятель, а жена обязана растить и ухаживать за родословным деревом. Мотив винограда виден на женских и мужских сорочках Киевщины, Полтавы. В Чернигове виноград вьется на семейных рушниках.

Калина - женская красота, здоровье, верность, надежда, возрождение, жизненная стойкость и сила, на Украине ветку калины дарит тайно невеста жениху как знак согласия на свадьбу. Калина - дерево украинского рода. Когда-то в древние времена она связывалась с рождением Вселенной, огненной троицы: Солнца, Луны и Звезды. Потому и получила калина такое имя от старославянского названия Солнца - Коло. А поскольку ягоды калины красного цвета, то и стали они символом крови и бессмертного рода. Именно потому все свадебные рушники, девичьи и даже мужские сорочки тяжелеют могучими гроздьями калины.

Соловей и кукушка вышиваются на «дивочих» (девичьих) и «парубковых» (юношеских, холостяцких) рушниках. Этих птиц часто располагали на ветке калины, что символизирует продолжение рода, и вышивали на рушниках для обряда сватовства. ВНИМАНИЕ! На свадебных рушниках этих птичек вышивать нельзя, так как соловей – символ холостого парубка, чтоб вокруг него девчата вились, а кукушка – символ незамужней дивчины или вдовы.

Роза - любовь, милосердие. Старое название розы, ружа, созвучно древнему названию Солнца - Ра. Кроме того, есть и староукраинское название крови - руда. Узоры с розами складывались по законам растительного орнамента, что обозначало бесконечное солнечное движение с вечным возрождением. Там, где розы сложены в систему геометрического узора, эти растения не просто цветы - это цветы-звезды, которые воплощали представление народа о Вселенной как о системе. Узоры с розами вышиваются по законам растительного орнамента, что означает беспрерывное солнечное движение с постоянным обновлением, то есть: обязательно листочки, как символ куста, основы, опоры, бесконечности жизни; распустившийся цветок – символ красоты, пышного цветения, процветания, богатства; бутончик – символ зарождения новой жизни, чтобы в семье были детки.

Мальва (рожа) - не знаю как точно она в России называется... девичья красота, целомудрие, юность, символ девичества

Петух (в основном красный) - символ счастья багатства, мужского здоровья

Голубь, горлица - любовь, верность, брак, семья

Мак - расцвет женской красоты, багатство, лето. С древних времен в Украине святили мак и им обсеивали людей и скот, потому что верили, что мак имеет волшебную силу, которая может защитить от любого зла. Также верили, что весной поле после битвы покрывается маками. Нежный и трепетный цветок несет в себе незабвенную память рода. Девушки, в семье которых был погибший, с любовью и тоской вышивали узоры мака на сорочках, а на головы надевали веночки из семи маков, обещая этим ритуалом сберечь и продолжить свой род.

Барвынок (не знаю как по-русски, сорри) - красота, молодость, душевная привзанность, свидание, сватание, заручини

Лилия. В легендах цветок лилии – это символ девичьего очарования, чистоты и невинности. Если хорошо присмотреться к контуру геометрического узора, то вырисуется силуэт пары птиц – знак любви. Кроме цветка, неотъемлемой частью орнамента был листок и бутон, которые составляют неразрывную композицию тройственности. В лилии заложено рождение, развитие и бесконечность жизни. Иногда над цветком вышивают капли росы, которые означают оплодотворение. Лилия – женский символ, сама суть энергии влаги. Это подтверждает и древнее название цветка – крин. Сравним это название с украинским словом «криница» – колодец.

Хмель (шишки хмеля) - часто вышивают, что означает не знаю, но вышивают - значит можно. Листья хмеля можно отнести к молодежной символике. Кроме центральной Украины, узор распространен на Подолье. Хмель близок к символике воды и винограда, потому что несет в себе знак развития, молодого буйства и любви. Можно сказать, что узор хмеля - это свадебная символика. Народная песня подсказывает, что "виться" - для парубка обозначает быть готовым к браку, так как для девушки идти замуж - это "пучечки вязать".

Дуб – священное дерево, которое воплощало Перуна, бога солнечной мужской энергии, развития, жизни. Следовательно, парубки и молодые мужчины всегда имели при себе волшебный оберег животворящей силы своего рода.

Ромб. Самым распространенным орнаментом украинской вышивки (хотя на самом деле он был общим для всех восточнославянских народов, в русской вышивке тоже много подобных узоров), был геометрический орнамент, главные элементы которого составляли «ромбики с загогулинками». Они, по древним славянским поверьям, воплощали богиню земли, служили добрым охранным символом, который приносит счастье и покровительствует плодородию. Именно наличие последнего значения объясняет широкое распространение этого оберегового орнамента в обрядовой одежде, прежде всего, женской. Вышивка с такими знаками в женской одежде располагалась на головных уборах, груди и наплечнике, в мужской – на наплечнике, а также рукавах и подоле сорочки-вышиванки.   

Материнский символ. Главным символом на рушнике является символ Матери, в основе которого 8-конечная звезда, как говорилось ранее. Обрамляет этот символ стилизованная гирлянда из цветов, что символизируем величие матери, ее особую роль в продолжении жизни. Наличие в рисунке желтого и голубого цветов нитей говорит об украинских корнях данной вышивки.

Вода и Солнце. Солнце часто изображается восьмиугольной розеткой или цветком, а знак Воды напоминает свернувшегося ужа. Две стихии, которые создали земную жизнь, а потому их надо понимать как влажную материнскую и солнечную отцовскую энергии. Вся украинская вышивка обозначена знаками Воды и Солнца.
Материнский символ
Главным символом на рушнике является символ Матери, в основе которого 8-конечная звезда, как говорилось ранее. Обрамляет этот символ стилизованная гирлянда из цветов, что символизируем величие матери, ее особую роль в продолжении жизни. Наличие в рисунке желтого и голубого цветов нитей говорит об украинских корнях данной вышивки

Звезды, разбросанные по рукавам и собранные в геометрический орнамент, - это представление о структуре Вселенной, которая уже не хаотична, а упорядочена и наполнена гармонией.

Вазон, Берегиня. Этническим обереговым знаком служила и вышивка, орнамент которой составляли вазон (большие ветки с цветами и птицами) и Берегиня (стилизованная женская фигура или загадочный могучий цветок). Они, как правило, вышивались нитками красного цвета, который символизировал очистительный огонь и солнце и был связан с охранной магией, оберегом, очищением и лечением.

Дерево жизни - очень сильный символ - его говорят супер на свадьбу вишивать, означает продолжение рода, детей, семейное счастье, благополучие родных, побда добра, тожество жизни, связь поколений, семейные традиции и т.д.
Вышивают слова "на счастье" "на долю"...но ПОД основным рисунком!

Звезды, разбросанные по рукавам и собранные в геометрический орнамент, - это представление о структуре Вселенной, которая уже не хаотична, а упорядочена и наполнена гармонией.
В древнерусских орнаментах часто (после принятия христианства) изображали христианские символы.
Якорь - образ христианской надежды.
Феникс - умирающая и воскресающая птица - образ всеобщего воскресения, также символом воскресения является и петух, который своим криком пробуждает от сна.
Павлин - символ бессмертия, т.к. по древним повериям его мясо не подвержено гниению.
Виноградная лоза указывает на принадлежность к церкви Христовой.
Ну, и, конечно же, рыба. По этому знаку христиане узнавали друг друга, когда на них были гонения. По- гречески: Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель - складывается из каждой первой буквы греческое слово, которое и переводится как РЫБА.
Павлины - очень важные птицы, они расселись на свадебных рушниках и часто над ними располагают венок или венец, или же они сами входят в композицию венца. Павлин - это жар-птица, которая несет в себе солнечную энергию жизни, поэтому она птица семейного счастья.
Соколы, голуби и петухи символизируют молодожёнов. Характерной чертой свадебного рушника является расположение птиц головками друг к другу. Они либо держат в клювиках ягоду калины, либо сидят у корней дерева - символа новой семьи. При отказе – девушка подносила сватам рушник с птичками, которые сидели, отвернувшись друг от друга.
Ласточка – эта птица всегда несет добрые вести. Именно она заботится о том, чтобы человек не пропустил благоприятной поры для создания семьи и укрепления хозяйства.
Круг, крест, розетки - мужское начало, чаще всего представлены в виде перунового колеса, которое является символом огня, солнечного божества, мужского начала. Это цветок с восемью лепестками (перунова снежинка), в нём также видят знак вращающегося солнца. Лично мне народная мастерица этот цветок объяснила как мельницу, знак плодородия.
Веночки – символизирую т жизненную дорогу, и она должна продолжаться, в связи с чем на свадебных рушниках их вышивают так, чтоб они не были замкнутыми как круг. Над веночками можно вышить корону (это аналогия с короной, которую по православному обряду держат над головой во время венчания). В центре венка можно вышить инициалы невесты и жениха (невесты с учетом ее новой фамилии), или вышиваются два веночка с инициалами каждого отдельно соответственно на сторонах жениха и невесты.

Еще говорят такое:
свадебный рушник можно на полный месяц и в яркие звезды розстелить на траве - что бы жизнь была ясной-яркой как звезды и луна как символ женской плодовитости и на солнце высушить - что бы жизнь светлой и багатой была
перед вышивнием помыть руки - что бы "нехорошие мысли смыть"
само лучше для вишивки (по сакральной силе) шерстяные и шелковые нити, чуть хуже хлопоковык (т.е.растительные), совсем не годятся акрил - жизнь исскуственной будет
Начинать рукоделие лучше всего с утра в четверг, нельзя во время вишивки ругаться, думать про плохое
Мелкие неаккуратности не исправляют и не выпарывают, что бы в судьбу неразбериху не внести, мол жизнь разнообразна и не может быть идеальна
Рисунок с двух краев рушника практически одинаковый (см. ниже) что бы гармония между духовным и материальным миром была
Середина обязательно пустая - что бы жизненная дорога легкой и просторной была, говорят через эту белую середину Божий свет и сила проходит
Обязательно стараться аккуратно изнанку делать (особенно перекрещивать нити плохо), что бы сплетен о семье не было, что бы чужие люди не обсуждали и в личную жизнь не вмешивались
При вставании на рушник надо что бы невеста стояла на левом краю (тот край который вышивается вторым). И хотя узор одинвков с двух краев, надо обязательно как нибудь левый край пометить, что бы не перпутать. А жених соот-но на правом. Между ними - чистое полотнище - чистая дорога жизни.
Рушник под ноги молодым.

Этот рушник самый главный рушник на свадьбе. Именно этот рушник влияет на то, как сложится дальнейшая жизнь молодоженов. На нем нельзя вышивать пару птиц, символизирующую жениха и невесту, пожелание "на счастье", цветы или кольца. Когда молодые стоят на таком рушнике, затопчут все, что могло быть хорошего в их жизни. Самый оптимальный вариант вышивки - геометрический орнамент.

Этот рушник должен быть обязательно вышит самой невестой. При вышивании нужно сделать 10 различий на концах рушника (на мужской и женской стороне). Сторону, которую вышивают первой, следует считать мужской, она вышивается с большим желанием, поэтому и заряд у нее будет положительный (все идет от основ жизни - в этом вековая мудрость).
Если девушка начала вышивать рушник, нельзя чтобы ей помогали мать или сестра - зятя отошьют (отвадят).
Рушник под каравай, хлеб-соль - самый не ограниченный в выборе узора.
Именно на этом рушнике вышивают пару птиц, целующихся клювиками, пожелания, деревья рода и море цветов, чтобы жизнь молодых была усыпана счастьем, радостью и цветами.
Рушник связывать руки.
Раньше использовали чисто белый (можно вышитый белым), чтобы жизнь была безоблачной, или вышитый только красными нитками - на радость.
Рушник в красный угол.
Обычно его украшали вышивкой с переплетениями калины и дуба.
Золотые правила.
Нельзя украшать рушник мережками - жизнь будет дырявой.
Нельзя вышивать свадебные рушники ночью - в это время суток вышивают только магические вещи.
Вышивка должна быть чистой и аккуратной с обеих сторон - лицевая сторона для людей, изнаночная - для Бога.
Рушник - это дорога жизни, поэтому полотнище его должно быть целым и непрерывным, как жизнь (не вставляйте в середину рушника никаких кружев или тесемок - этим вы навредите, разрезанную жизнь уже не сошьешь, как бы ни старался).
На свадебных рушниках вышивают пары таких птиц, как сокол, индюк, павлин, петух и курица. Не вышивают кукушек - вдовий символ, соловьев - символ неженатых парней (чтобы муж не изменял).
Все размеры рушника (ширина, длина) должны делиться на семь.
Вышивкой должна быть заполнена ? каждой половины рушника.
Центр рушника обязательно должен оставаться пустым, без вышивки - Божье место. Становясь на рушник, молодые получают благословение свыше.
После свадьбы рушники хранятся в семье молодых, как символ счастливой семейной жизни в скрученном в трубочку виде, чтобы всякая нечисть по кругу походила и поняла, что здесь ей нечего делать.
Свадебные рушники, особенно под ноги, используют один раз! В случае очень счастливой семейной жизни в наследство передают только узор, а рушник вышивается новый.
Рушники не берут напрокат - вы же судьбу не берете напрокат.

Отредактировано 123456TG (21.11.2012 12:57:42)

Для свадебных рушников очень важным является выбор материала. Свадебный рушник не должен иметь обрезанных краев, потому что, по легенде, нитка, ткущая рушник – «как судьба, должна ходить слева направо и не должна обрываться». Достаточно часто встречаются обрезные рушники, в которых длинная сторона обработана мережкой или просто подрублена. Такой рушник нельзя использовать для свадебных обрядов, потому что каждая оборванная или обрезанная нить по краю указывает на ссору молодой пары или на проблемы со здоровьем мужа или жены.
Совсем недопустимым является вышивание свадебного рушника на двух сшитых между собой кусках полотна. Свадебный рушник, символизирующий единение двух судеб, обязательно должен быть единым целым. Поэтому лучше всего вышивать свадебный рушник на цельнотканом полотне"
"Нельзя украшать рушники мережками — жизнь будет дырявой. Нельзя вышивать свадебные рушники ночью — в это время суток вышивают только магические вещи.
Рушник — это дорога жизни, поэтому полотнище его должно быть целым и непрерывным, как жизнь (не вставляйте в середину рушника никаких кружев, тесемок — этим вы только навредите, разрезанную жизнь уже не сошьешь, как бы ни старался)

А сколько интересного можно узнать о рушнике!

Рушник этот составной. Нижние его части прикреплялись к основной полосками фабричной кисеи, которая буквально рассыпалась в прах, и мне пришлось заменить ее современным кружевом.
Верхняя основная часть рушника украшена рядами фигур и знаков. Если принять условно два ряда птиц, составляющих смысловое единство, за первый ряд, то мы насчитаем семь рядов. Каждый ряд отличается от других рядов количеством, формой и величиной изображений.
Начнем попытку чтения узоров с верхнего ряда. Давно замечено, что петушки, птицы в верхних ярусах русских вышивок означают небо [35]. Но не просто небо, а Небо с большой буквы, рай, ирий, из которого они прилетают на землю. Седьмое Небо - синонимом слова "рай", а наши петушки занимают как раз седьмой, верхний ряд вышивки. Следовательно, можно предположить, что ниже на рушнике изображены все остальные небеса.
Шестой ряд украшен мелкими четырех лучевыми "снежинками". Их малая величина и большое количество (по сравнению с другими фигурами) говорит о том, что это изображение "частых звезд". В одной русской народной песне есть слова о том, что девица вышивала "...красно солнце, ясен месяц, часты звезды". Наш рушник являет собой иллюстрацию к этому фольклорному тексту.
Пятый ряд занимают три огромные распластанные фигуры на фоне "частых звезд". Как уже отмечалось выше, ученые-этнографы называют подобные изображения то "женщиной-вазоном", то "змееногой богиней", то "рожаницей". Обратим внимание на то, что исследователи сходятся в одном - это женские фигуры. Их тройственность и равновеликий масштаб напомнили мне отраженное в фольклоре представление о неких трех матерях. Например, в величании Масленницы в числе прочих определений упоминается загадочная фраза "трех матерей дочка". Расшифровку этому дает полуязыческая "Голубиная книга":

"Первая мать - Пресвятая Богородица,
Вторая мать - сыра Земля,
Третья мать - кая скорбь приняла. (Гол. Кн.220)" [36].

Опираясь на эти широко распространенные в народе представления, можно предположить, что на рушнике изображены три Матери, средняя из которых Мать - сыра Земля в ее божественной, небесной ипостаси.
Третья мать по тексту это мама каждого отдельного человека. Но родная мама это собственно жена родного папы, его супруга. В древнерусском языке супругу означает слово "лада". Небесная богиня Лада была покровительницей жен, рождающих детей. Именно ее, матушку Ладу, а не просто земную женщину-мать логично поместить рядом с грандиозной Матерью- Землей.
В официальном древнерусском языческом пантеоне, установленном князем Владимиром мы найдем имя богини, по масштабу не уступающей двум вышеназванным это Макошь - мать урожая, счастливого жребия, судьбы и прочая.
Итак, три Великих Матери: Макошь, Мать - сыра Земля и матушка Лада находятся в верхней части небес, которая отделяется от четырех "низших" небес четкой границей- линией.
На 4 небе мы видим три крупные розетки. Уже давно установлено, что подобные фигуры являются изображением солнца [37]. Его тройственность означает утро, день и вечер, иначе говоря, утреннюю Зарю, Полдень и вечернюю Зарю.
На 3 небе находятся четыре четырех лепестковые розетки как бы перечеркнутые крест на крест "на все четыре стороны". Это настойчивое повторение "четверки" и более мелкой масштаб по сравнению с солярными знаками, наводят на мысль о 4-х фазах луны. Мне могут возразить, что полная и новая луны отличаются от растущего и ущербного месяца, а на рушнике все четыре розетки выглядят одинаково. Я считаю, что вышивальщица, могла не ставить своей задачей изображение каждой фазы луны, а отметить только то, что они есть и их четыре, показав этим свое представление о цикличности времени.
На 2 небе водят хоровод похожие на цветы или деревья женские фигуры. Они значительно меньше аналогичных "растительных" богинь с 5 неба. Их множественность, "приземленность" и "мажорный настрой" позволяет предположить, что это берегини.
Первое небо представляет собой две параллельные черты, между которыми изображены зигзагообразные линии. Все вместе выглядит весьма капитально, это поистине "твердь небесная" с запасами небесной влаги.
К незыблемому Небу полоской воздушного кружева подвешена Земля. Она показана не в своей божественной ипостаси, но весьма конкретно, той землей, по которой мы ходим ногами. В отличии от некоторой зашифрованности верхних небесных знаков, изображения на земле легко читаются.
На ней мы видим 2 мужские фигуры, чередующиеся с цветочными розетками. Первое что бросается в глаза в розетках, это гвоздики или васильки, торчащие опять таки "на все четыре стороны". Меж цветами вышиты непомерно пышные колосья, и все это берет начало в перекрещенных ромбиках с точкой по середине, сгруппированных в косые кресты. Центр розетки, несомненно, означает вспаханное и засеянное поле [38], колосья - некую злаковую культуру. Известно, что в пшеничных полях растет преимущественно дикий мак, а во рожи - васильки. Цветы на нашем рушнике никак не маки, и, как выяснилось, не гвоздика, а известный полевой сорняк василек, следовательно, колосья изображают рожь [39]. Интересно, что с древнейших времен возделывание ржи являлось отличительной особенностью славянских племен от, например, германских племен, которые рожь не культивировали.
Вся композиция в целом представляет собой стройную систему мироздания, языческую Вселенную. В ней имеются семь Небес, разделенных на верхние и нижние. На верхних, звездных небесах находятся богини Матери и рай, на нижних, отделенных от земли твердью с запасами воды, светила и благожелательные духи. На земле человек занимается земледелием, причем исконно славянским.
Не могу не отметить некоторую феминистическую направленность этой вселенной. Если на земле царят мужчины, то на небесах изображены только женщины.
Нас не должно смущать то, что вселенная, изображенная на этом рушнике не во всем совпадает с вселенными, выявленными другими исследователями русской традиции на основе устного фольклора, резьбы по дереву или росписи прялок. Дело в том, что в отличие от христианства, представляющего собой "достаточно цельную, устойчивую, структурно единообразную, закрытую систему догматов и религиозных символов, славянское язычество являлось неоднородной открытой системой, в которой новое уживалось со старым, постоянно дополняло его, образуя целый ряд напластований" [40].
Наша вышивальщица или ее предшественницы, у которых она училась, имели полное право видеть мир так, а не иначе. Главное то, что это видение полностью укладывается в некие не очень жесткие, но все-таки имеющие границы этнические рамки, отличающие славянскую систему мировоззрений от систем мировоззрений соседних этносов [41].
  источник Ссылка

Украинские народные обереги.Магия вышитого рушника
Начиная с рождения и до самой смерти, полотенце сопровождал всю жизнь украинским. На чистый белый полотенце, или только полотно, которое называлось крижмо, принимали маленького ребенка, что символизировало чистоту новорожденного души. Длинный прямоугольный кусок ткани всегда у наших предков означало дорогу, путь, который ведет человека, помогает ему жить. Так же в дальний путь провожали душу, спуская тело покойника в яму на полотенцах или холсте. Как и в случае с крыжма при рождении ребенка, тело покойника заворачивали в саван из чистого, отбеленного полотна, желая ему дальнейшей светлой дороги в звездных мирах.

На протяжении всей жизни человека сопровождали полотенца. Они помогали при календарно-обрядового летнего цикла в разных местах, праздниках, обрядах.

Еще задолго до христианских времен люди развешивали ткани и вышитые полотенца в священных рощах и дубравах, где происходило их общение с Творцом. Ведь вся природа - его творение, и в каждой живой и неживой форме Он находится. Полотенца были своеобразными медиаторами, т.е. посредниками между Богом и Человеком. Те коды, ключи, наносились на полотенца, благодаря линиям и цветам, помогали людям общаться с миром невидимым, который населен разнообразными духами. Эти духи, принадлежащие к четырех стихий - Огня, Воздуха, Земли и Воды, совокупно строят все живые формы, в том числе и человека как физическое существо. Поэтому информация об этом была известна нашим предкам, и они общались с духами, привлекая светлых, или добрых для жизни и отпугивая злых.

Философ и математик Платон говорил, что Бог действует по геометрическим линиям. И действительно, орнаменты, наносились на полотенца, так же, как и на одежду, структурировали окружающее пространство в желаемый, комфортный для жизни человека состояние. Только в первом случае структурировался пространство помещения, или той среды в природе, где находился полотенце, а во втором - пространство вокруг человека или его аура. Мы часто употребляем понятие атмосфера дома. Она может быть теплая, доброжелательная, а может быть холодная, чужая. Вот собственно полотенца и делали эту атмосферу теплой, насыщенной невидимыми, но такими необходимыми флюидами.

Полотенца использовались, учитывая их большую силу, магию, или, выражаясь современным языком, действие в различных жизненных ситуациях. Старые полотенца ХХИИ-XVIII веков, находим в музейных собраниях, свидетельствуют о том, что красота полотенца оставалась на втором плане, а на первый - выступала его сакральная, ритуальная функция. То есть в первую очередь надо было нанести определенную символику, орнамент, соблюдая при этом также соответствующих условий. Каких именно, скажем об этом ниже.
Уже в XIX веке, когда начинается разрушение мировоззрения и мировосприятия, когда цивилизация начала наступать со всеми благами, упрощая не в лучшую сторону жизни человека, это отразилось и на виду полотенец. Они становились все пышнее, вишиття заполняло все пространство полотна, пока вообще не произошла подмена старых сюжетов новейшими, чужими - натуралистическими изображениями цветов, барочных форм.

Но вернемся к золотому веку украинских рушников. Из того, что удалось зафиксировать этнологам течение 2-й половины XIX и всего XX века, вырисовывается панорама широкого применения полотенец кроме перечисленных обрядов. Известны Обыденная полотенца, которые ткались, вышивались за одну ночь - от заката до восхода Солнца. Такие полотенца изготовлялись женщинами по поводу многих проблем, которые возникали в семье, сельской общине подобное. Это могла быть болезнь кого-то из родственников, которого надо вылечить, а травы и другие методы не помогали. Либо изготавливали полотенце женщины всего поселения, когда их мужья находились в это время на войне. Изготовляли полотенца во время эпидемий различных болезней, как среди людей, так и среди домашних животных. Как правило, такой полотенце изготавливался в одном доме, куда собирались женщины в нечетном количестве. За всю ночь между ними не промовлялося ни слова, все были сконцентрированы на работе и проблеме, которую мнениями каждая женщина решала и вкладывала свою долю энергетики. Составлены энергии воедино, очевидно, делали такой полотенце уникальным по силе своего воздействия.
Полотенца всегда висели в углу, святом месте, где собирается вся семья на трапезу, освящая ее молитвой. По сути полотенца выполняли роль тех же святых образов. С введением христианства они не исчезли, а вместе начали сосуществовать с иконами, служа для них украшением. Наверное с тех пор стало умаляться значение полотенца, поднимаясь лишь к его декоративной функции.

Сохранился также обычай, строя дом, последнюю стропила на завершение крыши заносить на полотенцах, затем младший из мастеров должен поставить на вершину крыши венок - букет из веток березы или дуба (не сухие ветки, а свежие, потому что может погибнуть род), вместе с цветами , связанные полотенцем, которого для этой цели вышивала будущая хозяйка дома. В наше время в некоторых районах Галичины его заменяют цветной лентой, которой связывают виху.Побутувалы также небольшие по размеру так называемые хлебницы (в лемков из польских Бескидов и лемков словацких - хлибовкы), в которые заворачивали хлеб. их украшали по краям двумя небольшими полосками орнамента. Порой хлебницы красиво вышивали и посередине, а их края завершали узенькими полосками орнамента.
На рушнике, вышитом светлыми, веселыми цветами, без всякого черного стежка, несли ребенка до крещения. Крестная мать готовила его заранее, а заворачивая в него младенца, приговаривая "красную дорогу новорожденному, чтобы жизненный путь был такой же светлый и добрый, как тот полотенце. После крещенской купели водить ну опять заворачивали в полотенце, а поверх него каждый из крестных родителей непременно клал крижмо - золотую или серебряную монету с пожеланием благополучия. Этого рушника и крыжма нельзя было никому передаривать. Считали, что из-за того сломается дорога жизни. В первой половине XX века полотенце крижмо заменено на чистое белое полотно, которому должно быть нечетное количество метров. С того полотна этому ребенку шили рубашки или платья и т.п.

Наилучшее, широко использовался полотенце в свадебном обряде. Этнолог София Терещенко зафиксировала в начале XX ст. на 3венигородщини (Черкасская обл.) за время свадьбы использование полотенец около 20 раз. Действительно, свадьба - это праздник, к которому семья готовилась заранее, и девушка заранее вышивала для этого приданое, в том числе и полотенца, имея достаточно времени. Поэтому именно свадебные полотенца, представленные по музейных собраниях, больше и богаче вышитые. К сожалению, в прошлом этнологи мало обращали внимание на семантику полотенец в определенном ритуале во время свадьбы. Опять же из-за тот факт, что полотенце бы отводилась роль украшения.
Богатого культуру вышитых полотенец мы видим на Среднем Приднепровье - регионе, который с разных точек зрения по праву называют сердцем Украины.

Для того, чтобы иметь готовый вышитый рушник, надо приложить много усилий и труда. В первую очередь - это прядения нитей и ткачества полотна для полотенец. Рушник был святой вещью, и к нему относились очень с высоким уважением. Об этом свидетельствует тот факт, что для вышивания бралось лучшее, тонкое, самое белое, наилучшего качества полотно, покупались очень дорогие красные нити. Мы видим на старых полтавских, киевских, черниговских полотенцах богатство красного цвета, в то время, как в вишитти рубашек, например, употребляли красные нити гораздо меньше.  Процесс вышивание рушника (по древним принципам). Этапы и главные критерии в работе Во время вышивания с растительным узором, то как правило брали кусок целого полотна, ни в коем случае не сшитого (что означает перерубленные дорогу, а кому она надо ..), и налагали на старое вышивание. Оловянной ложкой, углем или другим способом перетирали, переносили узор на новое полотенце. Полотна на полотенца по длине брали столько, чтобы было кратно человеческом росту. Действительно, подольские полотенца чаще короткие - 150-180 см, киевские, черкасские, некоторые полтавские - 300-350 см, отдельные полотенца достигают длины 450-550 см.

Теперь, когда у нас есть готовыми полотно, иглы, нитки, наступает время подготовиться самим к вышиванию. Из описаний старших людей, которые занимались этим, это выглядело так:

Никогда не приступали к вышиванию сгоряча. Сначала об этом размышляли, успокаивались, молились. Полотенца свадебные, и наверное и многие другие, начинали вышивать в четверг - Перунов день, чтобы высшее покровительство. Начинали вышивать утром, когда Солнце подходило вверх к зениту, никак не вечером.
Когда садились вышивать у окна, то так, чтобы сесть к свету передом или боком, но задом.
Далее, взяв иголку с засиленою вышивальной нитью, читали молитву и пожелания В зависимости от того, который полотенце вышивали.
Эти молитвы, пожелания срабатывали, как программа, накладывалась и вшивалась в полотенце.
Всегда, после перерыва, перед началом работы их повторяли. Когда откладывали работу в следующем продолжение, то не оставляли как-нибудь полотно, а аккуратно его составляли.
Если оставлять скомканным, то и судьба так поведет, не будет. порядке. Когда заканчивалась нить в игле, то никогда не втыкали иглу же в полотно. Надо было протащить новую нить, и только тогда уколоть ее в полотно.
Работа никогда не клали на те места, где спят и сидят. Даже лучше положить на землю, если не было в тот момент куда.
Составленную аккуратно работу заворачивали в ткань, не оставляли открытой.
Во многих местностях женщины вышивали в полной тишине, покое, тайно, чтобы никто не видел их работы, в противовес существующему в литературе описании вечеринок, где собирались девушки вышивать. Возможно такое совместное вышивания и было, однако не полотенец. Рушник - вещь глубоко сакральная и потому интимное.

Каждый конец полотенца начинал вишиватись снизу вверх, по такому же принципу, как изготавливалось полотно на полотенца. Никогда не перепрыгивали из одного конца в другой, чтобы вышивать элементы.

Чем старше полотенца мы видим по музейных собраниях, тем более убеждаемся, что в первую очередь вишиття наносилось не ради красоты, а благодаря сакральном наполнению, ритуальном назначению. Такие старые полотенца часто имеют асимметрию в исполнении концов. Она не бросается в глаза на первый взгляд, но при детальном рассмотрении разногласий порой просто поражают. Это говорит о том, что концы полотенца люди сознательно обозначали.

Необходимо отметить, что вышивая полотенца, традиция предусматривала выполнение следующих моментов:
Во-первых, работая, никогда не випорювалы ошибки. Те ошибки, что происходили на полотне при их исправления вносили деструкцию в энергетике полотенца. Как нельзя заново пережить вчерашний день, так и не стоит переделывать работу, а надо идти дальше. Полотенца, которые вышивались с песней и молитвой, с асимметрией и различными метками, поражают нас своей живостью, а те, которые технически безупречно выполнены - неинтересны, холодные, бессердечные (вышитые только умом). 
Во-вторых, полотенца в прошлом изготовлялись так, что обе стороны были вышиты одинаково и чисто. Видимый для нашего глаза сторону символизирует наши деяния, которые известны для людей, а невидимый - мысли и желания. Последние для людей невидимые, и часто идут вопреки нашим поступкам, в которых мы хотим казаться людям красивыми. Однако перед Господом скрыть ничего не удастся. Невидимая наша сторона должна быть в полной гармонии с видимой, в этом заключается смысл Бытия.
Дерево Жизни, Мировое Дерево, Дерево Рода, Древо, Цветок, Вазон - все это научные и народные названия центрального символа в украинском вишитти, особенно полотенцах. Древо символизирует собой целом Космос со всеми его проявлениями. Доходя своим корнем необъятных глубин истоков, оно развивается в мощный прямой ствол (ось Вселенной) с кроной, направленной вверх. Дерево представляет собой бессмертие, бесконечность Жизнь, его разнообразие. Оно стоит над временем (объединяя прошлое, настоящее и будущее) и пространством (будучи центром мира, включая все планы Бытия). Условно Древо можно разделить на три части-корень, ствол и крону, которые соотносятся с тремя мирами дольным (подземным), земным и верхним (небо). В то же время на этом образе отражено дуальность, полярность мира - сочетание Духа и Материи. Материя представляет собой корни, ствол, ветви (статическая форма), как скелет дерева зимой. Дух - это молодые ветки с листьями, цветы, плоды, почки (динамическая субстанция), - дерево весной и летом.

Иконографически Дерево Жизни изображается цветущим. Цветы символизируют человеческие жизни настоящего, почки - зародыши будущих поколений, а плоды-человеческие деяния, различные в своей значимости для цивилизации. Очень часто вдоль Древа изображается много мелких элементов разного размера и формы. Они демонстрируют собой общую жизненную силу - эфир, который наполняет собой пространство. Древо всегда имеет ярко выраженную центральную верхнюю цветок. Она символизирует собой огонь Жизнь, пылающий постоянно, не гаснет, полон энергии. Этот Огонь охраняется двумя лучезарный духами - ангелами (в христианской традиции), или птичками (в народной интерпретации). Такими ангелами-хранителями выступают также и предки, ушли из этого мира, но их души следят, чтобы ничто не помешало родового древа.
Чаще Дерево вышивается прорастая из вазона, горшка. Это символическое изображение Древа Рода, что выросло из веточки, отломанной от Мирового Дерева Жизни. Горшок семантически означает первопредка, культуру. Еще в далекие дохристианские времена Дерево было символом Рода - прародителя всех богов. Рода часто подают в сопровождении Рожаниц - богинь, которые отвечают за любое рождения. Так древнее название бога и его символ перешли на определение многих поколений, происходящих от одного предка.

Относительно семантики чисел, в изображении Деревья она имеет большое значение. Как правило, Древо имеет нечетное количество ветвей, благодаря двусторонней симметрии и единой центральной цветке. Но есть исключения, когда вышиваются Деревья с парой цветков наверху. Простейшим является изображение Деревья из трех веток. Оно вщоме издавна, найденное на керамике трипольской культуры. Значение его, как и Троицы (Три Сути, но трезубец) - тройственность Мира в процессах созидания (Брама), разрушения (Шива), над которыми властвует Всевышний (Вишну), или Абсолют.
Дерево никогда не копирует какую-то конкретную растение, ее листья, цветы, плоды. Всегда это собирательный, обобщенный образ, в котором все символично. Многие мотивов и орнаментов подают схематично маленькие деревья, которые чередуются по цвету, тем конфигурацией, размером. Это отголосок древнего культа растений, деревьев, который был как у наших предков, так и у кельтов, друидов. Однако, отдельные растения все же узнаваемы, и даже специально так вышиваются, что понятно. К таким растениям, что очень часто сопровождают полотенце композиции, принадлежащие виноград, дуб, лилия и другие. К слову сказать, они также являются излюбленными в орнаментах рубашек.

Также, полотенца с вышитыми изображениями голубей, петухов, лошадей, крестиков и т.п. были своеобразными оберегами, которые защищали человека от злых сил. Большое значение имела и цветовая символика (красный - любовь, жажда, свет, борьба, черный - печаль, несчастье, горе, смерть, зеленый - весна, буйство, обновления жизни и т.п.). Солярные знаки, схематические фигуры Солнца, Берегини, вышитые на полотенцах, является еще одним свидетельством глубокого почета наших пращуров к Солнцу, Матери, как могущественных, святых, животворных первооснов всего сущего. Кроме того, вышивание как национальная традиция способствовало формированию у девушек и женщин терпения, ощущения красоты. Девушка должна была вышивать милому рубашку, платок, свадебные рушники. Вышитый своими руками одежда была одним из главных показателей трудолюбия девушки.

Рушники. Разновидности.
РУШНИК

В древности рушник, вышитый соответствующими узорами-символами, был неотъемлемым атрибутом многих обрядов. На протяжении веков ему придавалось важное образно-символическое значение. Важные события в жизни народа никогда не обходились без рушников. Наверно, во всем декоративном искусстве нет другой такой вещи, которая бы концентрировала в себе столько разнообразных символических значений.
Что же именно сделало рушник постоянным участником всевозможных традиций? Отчасти это связано с тем, что рушник благодаря своей форме является символом пути, жизненной дороги, из-за чего он неизменно использовался во всех ритуалах, связанных с обрядами перехода – будь то рождение, крестины, свадьба, проводы в дальний путь или ритуалы погребения.
Белый цвет, присущий рушнику, всегда ассоциировался с чистотой, очищением, сакральностью, добром, а, следовательно, и защитой от всего дурного. Это придавало рушнику оттенок святости, внушало почтительное и трепетное отношение, делало его оберегом и символом удачи в любом деле. Орнаменты, символы, вышитые на нем, несли особый смысл и глубокое значение. С другой стороны, в связи с этим рушник стал символом красоты и широко использовался для украшения икон, интерьера жилья, как деталь праздничной одежды и др. А благодаря своей структуре и природной чистоте получил и широкое практическое применение – в качестве полотенца для рук или элемента одежды.

Рушник в ритуалах - символ святости, чистоты, защиты

Убрусы

Упоминания про наиболее древние рушники относятся к временам Киевской Руси. Из древних летописей известно, что во время весенних заклинательных обрядов деревья обвешивались «рушниками-убрусами». Вышитые на них орнаменты символизировали плодородие. Это было частью религиозных обрядов, святым подношением, знаком обожествления, жертвоприношением в культе деревьев. Н. Карамзин в "Истории государства Российского" писал: "Славяне дуплянам древянам ветви убрусцем обвешающе и сим поклоняющиеся".
Такой обычай сохранился и до нынешнего времени. Так, на Ровенском Полесье в 1970-х годах была найдена на околице села раскидистая многолетняя сосна („царь-дерево”), до половины обвешанная кусками полотна, рушниками, фартуками, хустками. По словам местных жителей, в селе церкви на то время не было, поэтому дерево освятили, и с того времени люди приносят к нему „дары”.

В церкви

Рушник исполнял образно-символическую роль в христианских обрядах. Так, важной была роль рушника в ритуале умывания ног, лица, рук во время литургии. В апостольских поучениях сказано, что дьяконы должны служить при таинстве евхаристии, имея рушники, хусточки для вытирания уст тех, кто причащается. Орар дьякона напоминает верующим и про тот «лентион», которым Иисус Христос вытирал ноги своим ученикам после обмывания. Помимо ритуальной роли, рушники использовались в церквях для украшения икон.

На крестах

Существовал обычай обвязывать кресты, хоругви во время похода, процессии или похорон, а также вешать рушники на кресты на кладбище, возле церкви или перевязывать рушником придорожные кресты. По этическим нормам поведения снять такой рушник считалось тяжелым грехом, потому их не трогали, и только после того, как они совсем были уничтожены дождем или ветром, привязывали новые рушники.

Оберег

Рушник играл важную защитную роль во время засухи или распространения эпидемий. Так, с оберегающей целью коллективно изготовляли рушник или просто кусок полотна, которыми могли обвязать „фигуру”, опоясать церковь, выстелить дорогу, улицу, раздорожье, перегонять через полотно скотину или переходить через него людям. Во время засухи такой рушник несли в церковь и клали на образ. Иногда делали деревянный крест, вкапывали его на краю села или на могиле и вешали на него вытканный рушник. В случае болезни ребенка или для ребенка, который родился в семье, в которой до этого дети умирали, мать изготовляла рушники, которые назывались «обетные» (укр. „обиденний”) и дарились церкви, для икон Богородицы Покровы.
Рушниками завешивали окно „от злых духов”, когда освящали хату или справляли поминки, завешивались углы хаты – «чтоб нигде не спряталась нечисть». Над дверями также вешали длинный рушник – для защиты дома

Для новорожденного

С рушником приходили к роженице приветствовать появление на свет нового человека, на рушник со специальным рисунком принимали новорожденного, а детскую колыбель завешивали удлиненным куском ткани – пологом („от дурного глаза”).
На рушнике, вышитом светлыми, веселыми цветами, без единого черного стежка, несли младенца на крещение. Крестная мать готовила его заранее, а, заворачивая в него дитя, приговаривала новорожденному слова «красной дороги». Этим рушником – крижмом – накрывают младенца в церкви. Был обычай шить из него ребенку первую сорочку; иногда крижмо сохраняли до свадьбы, а то и клали в гроб.

На свадьбе

Особенную роль играл рушник в свадебной обрядности как один из самых важных атрибутов. Свадебные рушники, как и все приданое, каждая девушка готовила себе заранее.
Рушники дарили старостам, перевязывали через плечо, если на обручении приходили к согласию. Во многих районах на свадьбе рушниками перевязывали не только старост и дружек, но и бояр и другие свадебные чины. Часто и молодая, и дружка вместо пояса или крайки подпоясывались рушником („підперізником”) – концами наперед.
Во время венчания рушником связывали руки молодым, желая им взаимопонимания, счастливого и долгого супружеского пути. На свадьбе, встречая молодых, застилали рушником дорогу от порога до стола, а то и от ворот до дверей хаты; иногда рушник стелили и перед входом в церковь.
Но самым главным был тот рушник, на котором родители благословляли молодых. Такой рушник – особенная святыня, которую не показывали посторонним и берегли, как зеницу ока, передавая из поколения в поколение.
Немаловажное значение имел белый вышитый рушник, на котором должны были стоять молодые под венцом. Под этот рушник родственники жениха клали серебряные монеты и пшеницу – на счастье и богатство. Этим рушником потом завешивали образа или вешали его на видное место в светлице.

В дорогу

Рушник, а иногда и не один, брали с собой в дорогу чумаки, военные, те, кто ехал на заработки, и все, кто надолго отлучался от родного дома. Рушник был символом пожелания счастливой судьбы в будущем и памяти про родной дом, а потому самым дорогим подарком матери в дорогу сыну, когда тот отправлялся в новую жизнь.
Во время проводов в армию рушниками с головы до ног обвешивали молодых парней, желая этим самым счастливой службы и благополучного возвращения домой. Провожая сына в далекую дорогу, мать дарила ему вышитый рушник. При этом, желая счастья, она говорила: «Пусть стелется тебе доля этим рушничком!»

На похоронах

Во время похорон рушник был символом перехода человека в другой мир: рушник – дорога жизни, начало – рождение, конец – завершение жизненного пути.
Иногда рушниками накрывали тело покойника или клали под ноги; воз, на котором везли гроб, застилали рушником или ковром. Гроб также прикрывали рушником, на который клали хлеб. В знак траура вывешивали на воротах или в окне рушник. Впереди похоронной процессии несли крест, обвязанный рушником. Участникам траурной процессии повязывали руки рушниками. По обычаю, раньше гроб опускали в могилу на специальных рушниках, и надмогильный крест, особенно на похоронах парня, также перевязывали рушником. Тем, кто нес гроб, крест, хоругвь, а также копателям давали хустки или рушники – никому из тех, кто помогал на похоронах, не платили деньгами.
После 40-го дня рушник отдавали в церковь на помин души. Как правило, похоронные рушники не украшались орнаментом.

Рушник в повседневной жизни - символ добра,
удачи, хорошего начала и окончания дела

В земледелии

Не обходились без рушника и в земледельческих обрядах. В первый день осмотра озимой (на Юрия) шли в поле гуртом (чаще родом). Впереди шел отец и нес на рушнике хлеб-соль, а мать в корзинке, накрытой рушником, несла угощение. На зеленом поле расстилали рушник, на него клали пироги, крашенки. Так делали и в первый день пахоты, сева и жатвы.
Праздник первого снопа – торжественное оформление начала жатвы, в основе которого лежало представление, что обрядовые действия, песни и т. п. могут обеспечить хорошее сбережение урожая. Выйдя в поле на зажинки, хозяйка расстилала рушник с хлебом-солью и свечкой. На обочине она останавливалась и трижды кланялась ниве, приговаривая: «Дай, Боже, легко начать, а еще легче дожать». После окончания жатвы хозяин встречал жнецов с хлебом-солью на рушнике, а те одевали на него обжиночный венок.

Строительство жилья

Рушник играл символическую роль при постройке жилья. Главным атрибутом во время заложения дома был рушник, на котором лежали крест, букет цветов, хлеб, соль и чашка воды или вина. Старший мастер брал рушник с хлебом, целовал его, приговаривая: «Господи, помоги».
При возведении дома рушниками застилались подвалы. Сохранился также обычай, строя хату, последнее стропило на окончание крыши заносить на рушниках, которые потом дарились мастерам. Самый младший должен был поставить на вершину крыши „венок” – букет из веток березы или дуба вместе с цветами, связанными рушникам, который для этой цели вышивала будущая хозяйка дома.
В новопостроенную хату входили также с иконой, вышитым рушником, хлебом-солью. Все это символизировало надежду на добро и счастье в жизни человека.

Хлеб и рушник

С давних лет и по сей день хлеб и рушник идут в паре. Очевидно, символика хлеба требовала уважительного отношения к нему и требовала, чтобы он никогда не лежал на «голом», не покрытом рушником столе. Рушниками накрывали хлеб на столе, кадку с замешанным тестом, паску с крашенками, которые несли святить в церковь.
Свадебный хлеб – каравай, шишки, калачи – клали на стол, также застеленный рушником.
На Рождество в некоторых регионах ткали „пшеничник” - длинный рушник с крестами и бесконечниками, который, спадая с образов, накрывал на столе миску с кутей.

Приветствие гостей

Рушник до этого времени остается также символом доброжелательности и гостеприимства, поэтому дорогих гостей встречали хлебом-солью на вышитом рушнике. Принять рушник, поцеловать хлеб символизировало согласие, духовное единство. Перед тем, как приветствовать гостя с дальней дороги за столом, хозяйка вешала ему на плечо чистый рушник-утиральник и сливала из кувшина на руки воду из колодца.
Кроме обычая с хлебом на рушнике встречать почетных гостей, сохранился обычай дарить хлеб на рушнике в честь какого-то торжественного события.

Декоративная и практическая роль рушника

На иконах

С принятием христианства появилась традиция украшать иконы рушниками, которые имели название божники („набожники”, „наобразники”). Как правило, иконы вешались на покутье, поэтому эти рушники назывались «покутными». Длина их достигала трех метров и более.
На большие праздники – Рождество, Пасху, храмовый праздник, к свадьбе – хаты обвешивали более украшенными рушниками – праздничными, а в пост – „постовыми”, чисто белыми или с украшенными краями, чаще темных цветов.

Украшение помещения

По всей Украине сложились местные традиции украшения хаты рушниками. Кроме хат, рушниками в прошлом также украшались общественные здания – церкви, сельские советы, школы и т. д.
Рушники в хате развешивали на колышках по стенам, над дверями, окнами, на сволоке, на зеркалах. Как декоративное обрамление рушники придавали хате праздничности, торжественности, национального колорита. Они поражали богатым декором, сочностью красок, разнообразием орнамента, который имел глубокую символику.
Рушниками в сельском жилье и теперь увенчивают семейные фотографии, портрет Т. Г. Шевченко, картины «Тарас Бульба», «Казак Мамай» и т. п.
Если почитается память, отмечается юбилейная дата, то портрет дорогого человека также украшается рушником.
Кроме обрядового и декоративного значения, рушники имели и чисто практическое применение. Соответственно функциям, которые они выполняли, рушники имели и свои названия. Например, для вытирания лица и рук служил утирач (утиральник), посуды и стола – стирок. Рушник был «лицом» жилья украинки. По тому, сколько и каких было рушников, судили про хозяйку, ее дочку.
Мало украшенный, из более грубого полотна рушник на каждый день висел в каждой сельской хате возле порога, на колышке или на жерди. Им вытирали руки и посуду, накрывали хлеб, с ним доили корову, хлопотали возле печи. Рушником накрывали обед косарям, жнецам, пастухам.

В одежде

Рушник также использовался как часть одежды. Так, всюду в Украине известен издавна женский головной убор – „намитка”, „серпанок” – разновидность длинного рушника. Длина намитки – 3-5 м. Раньше ее носили и в будни, и в праздники. Впоследствии она стала праздничным головным убором старших женщин, которые не шли без нее в церковь или на свадьбу. Старшие женщины и сегодня просят положить им в гроб свадебную намитку. На Киевском Полесье до недавнего времени бытовал обычай пеленать ноги покойнику намиткой темного цвета. А на полесских „могилках” и сегодня видно, как рядом с рушниками на крестах висят намитки.
Мужчины вязали рушники как пояса, а из рушников, подаренных новорожденному, мать потом делала пеленки.

Основные мотивы украинского народного орнамента

Орнаментальные мотивы украинских вышивок уходят своими корнями в местную флору и фауну, в историческую традицию.
По мотивам орнаменты вышивок делятся на три группы:
- геометрические (абстрактные),
- растительные,
- зооморфные (животные).

Геометрические (абстрактные) орнаменты присущи всей славянской мифологии. Они очень просты: кружочки, треугольники, ромбы, зигзаги, линии, кресты (простые и двойные). На их основе в народной вышивке широко используются такие мотивы, как "бараньи рога", "кудри", "кудрявцы", "гребешочки" и др. В орнаменте подольских вышивок встречается мотив "кривульки", или "бесконечника", известного еще со времен трипольской культуры, т.е. он появился значительно раньше, чем знаменитый греческий меандр. Зигзагообразный меандровый орнамент встречается в вышивках западных районов Подолии. К этому виду орнаментальных мотивов принадлежит "сосенки", "хвощ", "перерывы", распространенные в южных и западных районах Подолья. Известный узор "рожи" (звездочки, розетки) представляет собой переход от геометрического к растительному орнаменту. Иногда он напоминает изображение солнца и солнечных лучей.

В основе растительного орнамента лежит стремление принести в вышивку красоту природы. О месте происхождения вышивки нам говорит то, какие виды растительности мы видим в рисунке. Даже предельно условные узоры возникли в результате наблюдения за существующими в природе формами. В украинской вышивке часто используются такие мотивы, как "виноград", "хмель", "дубовые листья", "барвинок" и др. Некоторые из них несут на себе отражение древних символичных представлений народа. Так, мотив "барвинка" является символом неувядающей жизни, узор "яблочный круг", разделенный на четыре сектора, с вышиванием противоположных частей в одном цвете - символом любви. В современной вышивке встречается и древний символ "дерево жизни", изображаемый преимущественно стилизованно в форме листьев и веток.

В вышивках зооморфных (животных) орнаментов изображаются: лошадь, заяц, рыба, лягушки; из птиц - петух, сова, голубь, кукушка; из насекомых - муха, бабочка, паук, летучие жуки. Во многих случаях зооморфные орнаменты являются своеобразными, присущими данной вышивальщице, изображениями, в которых отражается ее индивидуальное видение узора. В подобных орнаментах выступают в разнообразных, часто причудливых сплетениях (однако с сохранением традиционных требований к композиции) заячьи и волчьи зубы, воловий глаз, чешуя карпа, бараньи рога и др. Происхождение данных элементов можно отнести к истоками народного творчества. Если изображение растительности – это стремление запечатлеть красоту, то изображение животных очевидно служило для защиты от злых духов и сил, для привлечения сил природы в помощь отдельной семье или всему роду. Изображение животных на таких сакральных предметах обихода, как рушники, которым часто придавалось магическое значение, тесно перекликается с выбором фамилии. Одними из наиболее древних, как известно, являются фамилии, указывающие на род занятий и тотем рода.

Решающее влияние на характер орнаментальных мотивов имеют разнообразные вышивальные швы, так называемые "техники", которых на Украине известно около ста. Отдельные вышивальные швы характерны для тех или иных этнографических районов Украины, а некоторые встречаются также в белорусских и русских вышивках.

Сорочки на Полтавщине вышиваются главным образом белыми нитками, очень редко красными или серыми. Манишка белых сорочек в старых образцах украшались белым узором, выполненным гладью. Узор обводился черными или цветными полосами. Техника вышивания - шов "вперед иголкой", "крестик", шов "назад иголку".

Техника вышивания Харьковской области имеет очень много общего с формами вышивки центральных областей Украины, но ей свойственны и своеобразные полихромные орнаменты, создаваемые полукрестиком или крестиком. Эти орнаменты вышивают преимущественно грубой ниткой, вследствие чего узоры создают впечатление рельефных.

Вышивки Полесья - простые и четкие по композиции. Ромбообразная линия геометрического узора повторяется несколько раз. Вышивка красной ниткой по бело-серому фону льняного полотна - графически четкая.

Своеобразной вышивкой издавна славилась Волынь. Узоры геометрические, четкие и простые по композиции. Четкость ритма усиливается одноцветностью вышивок, выполненных красной нитью на бело-сером полотне. Вышивки северной Волыни поражают своей изысканной простотой. В южных районах области преобладают растительные мотивы в подборе цветов, ягод, листочков. Поражает колоритность орнамента.

Для Черниговской области характерны белые вышивки. Геометрический или растительный орнамент вышивается белыми нитками или же с вкраплением красного и черного. Выполняется очень мелкими стежками, что напоминает бисерные вышивки, характерные для черниговских сорочек.

Вышивкам Киевщины присущ растительно-геометризированный орнамент со стилизованными гроздьями винограда, цветом хмеля, восьмилепестковыми розетками, ромбами, квадратами. Основные цвета вышивок Киевщины - белый, кораллово-красный, оттененный черный.

В южных областях Украины (Одесщина, Николевщина, Херсонщина) техника вышивки имеет много общего с устоявшимися формами центральных районов, однако ей присущи и вполне своеобразные полихромные орнаменты, выполняемые полукрестиком или крестиком. Характерным признаком для южных областей является богатство сюжета, какого не встретишь в вышивках иных регионов. Также присутствует смешение стилей и обилие элементов, присущих греческим, римским, персидским, турецким, татарским орнаментам. Это объясняется процветанием торговли и мореплавания на территории юга Украины. Изображение традиционных для южного региона сельскохозяйственных культур в рисунке переплетается с изображением зверей и птиц. Изображение диковинных рыб и морских обитателей, которые впервые наблюдаются в вышивке именно этих областей, также отличает орнаменты южных регионов, и обусловлено активным ведением морского промысла.

Подольские вышивки выделяются среди богатого художественного наследия вышивок всей Украины своим колоритом и орнаментикой, сложной техникой исполнения.
Для подольских сорочек характерны красочность и разнообразие швов. Типичным является мережение "паучками", которым примереживают вставки на рукава, клинцы. Используется и цветная мережка - "шабак". В орнаментах подольских вышивок преобладает один цвет - черный с большим или меньшим вкраплением красного, синего, желтого или зеленого. Наиболее распространены одноцветные (красные и черные) вышитые сорочки, реже - двух- и трехцветные. Орнамент подолян геометрический, густой, очень разнообразный по сложным комбинациям угловатых, то связанных вместе, то самостоятельных фигур. Встречаются иногда полосы вышивок в виде двух рядов, расположенных в шахматном порядке, квадратов со сложным узором внутри. Такие вышивки, главным образом, на рукавах женских рубах. На рушниках расцветка вышивки ярче и рисунок сделан крупнее.

Для Тернопольской области типичной является вышивка хлопчатобумажными нитками со сгущенными стежками: отдельные элементы обводятся цветными нитками, что обеспечивает высокий рельеф и цветовой эффект. Такие вышивки размещают вдоль всего рукава продольными или скошенными полосами от полочки до края рукава.

Большое богатство техник вышивания характерно для Винницкой области: низь, крестик, вышивка росписью, настилание, верхошов (верхоплут), зерновый вывод, вырезывание; разнообразны виды черных, белых и цветных мережек. Наряду с основными швами применяются и вспомогательные - вышивка росписью, шов "вперед иголкой", контурные швы, которыми обрамляют и соединяют отдельные элементы композиции.

Характерной чертой вышивок Карпат и Прикарпатья является отражение в них большого количества отдельных частей региона со своим колоритом. Каждое село отличается от других своеобразием вышивки, богатством орнамента и неповторимостью цветов. Так, в народной вышивке Львовской области используются разнообразные типы узоров. В южных районах орнамент вышивок геометричен, белый фон не заполняется, что придает узорам прозрачность и легкость. На Буковине кроме растительных и геометрических мотивов используются зооморфные, вышиваемые гладью (белой), мелким крестиком, штаповкой, крученым швом. Вышивальный материал - бисер, шелк, шерсть, серебряные и золотые нитки, металлические блестки. Гуцульские вышивки характеризуются разнообразием геометрических и растительных узоров, множеством композиций, богатством сочетаний цветов, главным образом красного с желтым и зеленым, причем доминирует красный цвет. Два или три оттенка желтого цвета проясняют вышивку и придают ей золотистый отблеск. Для вышивок Закарпатья характерным является мотив зигзаг ("кривуля") в различных техниках исполнения. Цветовая гамма вышивок довольно широкая: красный сочетается с черным (при этом выделяется один цвет - черный или красный), применяются как белые, так и многоцветные орнаменты.

СВАДЕБНЫЕ РУШНИКИ

Итак, наименьшее количество рушников на свадьбу – пять: рушник, на который становятся молодые при венчании, рушники на иконы для невесты и жениха, рушник под каравай и рушник, которым повязывают руки молодой семье.

Свадебный рушник вбирает в себя так много символов, что является очень сильным оберегом. Его нужно изготавливать своими руками.
В свадебном рушнике важно все, даже выбор ткани. Она должна быть цельной – если отрез распустить, в идеале в руках останется один непрерывный клубок ниток. Полотно для рушника должно быть цельным и ни в коем случае не должно состоять из двух или более кусков. Орнамент должен быть непрерывным от края до края, это символизирует непрерывность жизненной дороги молодых. Вышивая рушник, нужно гнать от себя все злые мысли и плохое настроение. Нужно следить, чтобы изнанка рушника была аккуратно вышита, иначе и жизнь будет, как неаккуратно вышитый рушник. Говорят так – лицевая сторона для людей, а изнаночная – для Бога.

Рушник под ноги
Сначала вышивают мужскую – правую – сторону. Только когда она полностью закончена, приступают к женской половине. Разумеется, узоры должны быть абсолютно идентичными. Если Вы вышиваете веночки с инициалами, необходимо соблюсти некоторые правила. Выше веночка ничего нельзя располагать, веночек должен «венчать» весь рушник. Веночек должен оставаться открытым – это даёт проход потоку Божьей благодати, символизирует открытый путь, жизненную дорогу, которая только начинается, и должна продолжаться. Инициалы жениха и невесты вышиваются накануне дня свадьбы, в идеале – в последнюю ночь девичества, и это должно быть самое последнее приготовление к предстоящему свадебному обряду. Инициалы невесты вышиваются с учётом её новой фамилии. Это символизирует завершение этапа жизни под опёкой своего отца и переход под опеку мужа. После того, как невеста вышьет инициалы на рушнике, рушник складывают лицом к лицу 1 раз и сворачивают в трубочку. Внимание: свадебный рушник хранят не сложенным, а скрученным – это чтобы «нечисть по кругу ходила, а в дом дорогу не нашла».
К выбору рисунка свадебного рушника также нужно подходить очень ответственно. Сначала – несколько правил и советов по расположению рисунка. Как уже говорилось в 1 части, длина рушника должна быть кратной 7 по отношению к его ширине. Условно весь рушник делится на 3 части, 2 из них зашиваются рисунком, 1 – средняя остаётся нетронутой. Чем больше незашитого пространства посередине, тем шире и светлее будет жизненная дорога молодых. В идеале, орнамент должен логически составлять 7 полос, каждой из которых отводится своё значение. Ещё один распространённый вариант - это логическое деление на 3 главных элемента.
Первый – это тема памяти предков. Довольно узкий геометрический узор идет от края и «смотрит» вниз.
Второй элемент, самый широкий, называется «жизнь на земле» и символизирует настоящее. Здесь могут перекликаться несколько мотивов, это основной орнамент рушника.
Третий элемент (верхний ряд) обращен вверх. Его название - «дань богам» - намекает на рост молодой семьи. Здесь могут быть две птицы, два дерева, два цветка, две ветки, два веночка. Главное, чтобы узор не смыкался, оставляя между, например, клювами голубков, пустое пространство.
Между мужской и женской сторонами рушника должно быть много чистого пространства, полностью затканное рисунком полотно для свадьбы не годится. Ведь тогда, согласно народным поверьям, молодые люди не оставили себе места на «дорогу жизни».
Это – главный рушник в свадебном обряде. Для светской свадьбы он не имеет такого значения, его роль становится важной при венчании. Именно этим рушником священник венчает молодых, именно этот рушник становится главным символом новой семьи, её оберегом и талисманом. Правда, в большинстве случаев этот рушник в органах регистрации бракосочетаний кладут молодожёнам под ноги. Если молодые становятся на рушник ногами – то на нём нельзя вышивать цветочные орнаменты и изображение птиц, что символизирует молодую пару, то есть «затопчут» все, что могло быть хорошего в их жизни. Это ограничение появилось недавно – с тех пор, когда молодые перестали становиться на рушник коленями, а начали становиться ногами. Если же Вы планируете становиться на свадебный рушник коленями, тогда можно вышивать и цветы, и птиц. Поскольку «светское» мероприятие не несёт в себе такой духовной силы, как обряд венчания в церкви, я бы посоветовала – просто стараться не наступать на рисунок ногами, и остановить свой выбор на длинном рушнике – 2,5, 3 метра длиной. А для церковного обряда вышить отдельный рушник, либо действительно, не погнушаться и не ногами на него наступить, а преклонить колени перед образами, ведь такое событие происходит раз в жизни (или во всяком случае, так ожидается).
Если для церкви под ноги Вы вышиваете отдельный рушник, то я бы порекомендовала остановить свой выбор на нейтральном геометрическом рисунке, вышить его голубыми, серебряными или золотыми нитками, чтобы молодые были как бы на облаке. Обряд венчания подразумевает, что когда молодожёны становятся на рушник, и священник венчает их на супружество, они поднимаются как на облаке в небо, и их благословляет Господь.

Главное правило! свадебные рушники каждая девушка должна вышить собственными руками.
Рушник вышивают в три этапа. Первый – кайма. Её можно связать, вытеребить или вышить. Проще и аккуратнее –

вышить.

Затем вышивают дерево рода, чередовать его можно с парой птиц, смотрящих друг на друга. Как вышивать дерево рода я объясню на примере рушника хозяйки блога «Вышивка и рукоделие» Светланы, поскольку для меня – это самое непонятное. Свои рушники я вышивала без древа рода. Понимаю, что это неправильно, но ещё большей ошибкой было бы напутать.
Итак, вот что пишет Светлана.
Первое дерево рода – моё, т.е. невесты.

Итак, дерево рода растет из горшка. Имеет два узла – родительский и дочерний (с низу вверх). Первые ветки (над горшком) – бабушки и дедушки. Справа – родители матери, слева – родители отца. Верхние ветки – это бабушки, а нижние – дедушки. Как видите, на моём дереве рода ветки справа опущены. Это значит, что родители матери, мои бабушка и дедушка, умерли. Как видите, возле родительского узла, с правой стороны (т.е. сторона матери) есть 2 треугольника. Это значит, что у неё есть две сестры, причём старшие, т.к. треугольники находятся с нижней стороны ромба. С левой стороны (стороны отца) так же есть один треугольник, но он находится сверху ромба. Это означает, что у него тоже есть сестра, но младшая. Над дочерним узлом все ветки подняты вверх, это означает, что мои родители живы. Возле дочернего узла нет ни треугольников, ни квадратов – это значит, что у меня нет ни сестёр, ни братьев. Ну и наконец, на моём дереве есть петелька – это означает, что это дерево рода невесты.
Так, с моим разобрались. Теперь дерево рода жениха.

У него живы все бабушки и дедушки, мама и папа, т.к. все ветки на дереве рода подняты вверх. У мамы есть старший брат, т.к. под родительским узлом со стороны матери (справа) есть квадрат. У жениха нет ни братьев, ни сестёр, т.к. возле дочернего узла нет ни треугольников, ни квадратов.

Теперь второй этап – пожелания молодым. Для невесты вышивают лилии – символ девичьих чар, чистоты и девственности, розы – символ красоты, гвоздики – символ верности.

Для жениха вышивают дуб и калину – мотивы, объединяющие в себе символы силы и красоты, но силы необычной, красоты бессмертной. Виноград – символ радости и красоты создания семьи.

Дальше вышиваются берегини.

Как более поздний вариант – крест.

Третий этап - верхняя часть рисунка, на которой вышиваются кольца, веночки, в середине которых находятся первые буквы имени. Они венчается короной – символом венчания в церкви.

Рушник под каравай

Или – «хлеб-соль» (хлебосольный) - самый неограниченный в выборе узора. Именно на этом рушнике вышивают пару птиц, целующихся клювиками, пожелания, деревья рода и море цветов, чтобы жизнь молодых была усыпана счастьем, радостью и цветами. Здесь вышиваются колосья, лозы винограда и все, что несёт в себе положительный заряд, всё чего душа пожелает (см. символику в части 1).

Рушник связывать руки

Раньше использовали чисто белый (можно вышитый белым), чтобы жизнь была безоблачной, или вышитый только красными нитками - на радость. Здесь используются элементы мужской символики (дуб, хмель, мак, виноград) и женской (калина, роза, лилия). При составлении орнамента этого рушника важно учесть такой нюанс: поскольку он является «связующим», «соединяющим» (аналог обручальных колец), в нём зашифрован и код той роли, которую будут играть молодые супруги в своей новой семье. Так, если жених – упрямец брутального типа, то вышивать на этом рушнике дуб, которые символизирует мужество и силу – не стоит, этого и так в избытке хватает. Лучше вышить хмель и мак – чтобы «смягчить» будущего супруга, или гирлянду плюща, винограда, чтобы он был более гибким в отношениях и покладистым. В наше время вступая в брак, мы уже всё знаем о здоровье друг друга, это давно стало нормой нашего общества, и мы не покупаем «кота в мешке». Поэтому, если мы понимаем, что зачатие потомство может стать проблемой именно со стороны супруга – надо нашить побольше элементов, которые символизируют семена, колоски, и снова – универсальный символ виноград. Используйте символику в соответствии со своими потребностями.

Рушники в красный угол - Божники

Обычно их украшали вышивкой с переплетениями калины и дуба. Для Божника Богородице используются мотивы лилии (как символ её чистоты и нпорочности), розы, все «женские» символы, а также символика поставленного на остриё треугольника – горшок, вазон, вместилище Божьего семени. Для Божника Спасителю, соответственно, используется «мужская» символика. Божники вышиваются с обилием красного цвета, незначительным вкраплением чёрного, или цветные. Здесь нет строгих правил, поле для фантазии – широкое.

ЗОЛОТЫЕ ПРАВИЛА
Нельзя украшать рушник мережками - жизнь будет дырявой.
Нельзя вышивать свадебные рушники ночью и после захода солнца - в это время суток вышивают только магические вещи.
Вышивка должна быть чистой и аккуратной с обеих сторон - лицевая сторона для людей, изнаночная - для Бога.
Рушник - это дорога жизни, поэтому полотнище его должно быть целым и непрерывным, как жизнь (не вставляйте в середину рушника никаких кружев или тесемок - этим вы навредите, разрезанную жизнь уже не сошьешь, как бы ни старался.

Суть оберега Что такое оберег?..
Суть оберегов в точности соответствует их названию: их призвание - оберегать людей, особенно в годы лихолетия, в периоды военных конфликтов, террористических актов и других невзгод. Иными словами, защищать своего хозяина от любого направленного негативного воздействия, каким бы оно ни было и откуда бы ни исходило. Негативными воздействиями могут быть чисто физические влияния - такие, как болезни (вызванные, кстати, часто не только естественными причинами, но и одолевшие нас вследствие сглаза или порчи). Обереги могут защищать своего хозяина и от любого воздействия на его психику, на душу, на эмоциональную сферу. Они будут охранять вас от навязывания чужой воли, приворотов, внушений извне и от тяжелой депрессии.
Обереги - это экспериментально, в течение многих веков подобранные магические предметы, изучив которые наши предки пришли к выводу, что они могут охранять, оберегать нас от недружелюбных сил. Обереги бывают разные. Это бусы, браслеты, обережные вышивки на одежде, узоры которых являются стилизованными символами древних богов или покровителей рода, украшения на окнах, ставнях, наличниках, над крыльцом и крышей, над воротами дома.
Разумеется, огромную помощь и защиту нам дает церковь, но, наверное, не следует пренебрегать и самыми незначительными защитными средствами, которые мы способны создать сами, коли уж вопрос стоит о нашем здоровье и жизни. Тем более что отношения с церковью на сегодняшний день у многих из нас до сих пор весьма сложные и неоднозначные.
Воздействие оберегов связано с цветами спектра человеческой ауры. Надевая на себя оберег соответствующего цвета, мы получаем возможность быстро залатать энергетические пробои в той или иной части ауры, которые могут оказаться опасными для нашего здоровья и даже жизни. С точки зрения человека, способного видеть ауру, это будет выглядеть как усиление свечения определенного цвета ауры при надевании оберега (подробнее о цветах будет рассказано в конце статьи).
Какие же обереги могут нам пригодиться? Разумеется, наиболее сильными будут обереги ваши личные, передаваемые в семье по наследству: серьги, кольца или перстни, бусы - любая вещь, которая, по преданию, приносит счастье в семейной жизни. Чаще такие предметы передаются по женской линии - кольца и серьги, по мужской реже - ножи, пряжки для ремней. Если в вашей семье таких вещей нет, их придется выбирать самим, а это непросто, если вы не обладаете ярко выраженными экстрасенсорными способностями.
Поэтому поговорим о самом простом, но в то же время и очень эффективном средстве. Это - обережные вышивки. Вышивать следует цветы и фигурки, несущие традиционный охраняющий смысл: силуэты коня, собаки, петуха или сказочной птицы с женским лицом. Эти символы родом из времен культов почитания языческих богов и символизируют дружественных нам оберегающих магических существ. Особенно удобно использование обережных вышивок и аппликаций для детской одежды, так как малышам тяжело постоянно носить бусы, кольца или браслеты.
Есть закон: по-настоящему сильный оберег нельзя купить. Он должен найтись среди вещей, которые передавались в вашем роду по наследству. Это бывает не так уж часто. Но любую традицию кто-то должен начать, ведь правда? Почему бы, если в вашей семье еще нет традиционных оберегов, именно вам не создать такой, дабы он передавался потом из рук в руки - вашим детям, внукам, правнукам?

Отредактировано 123456TG (21.11.2012 13:08:26)

Схема для плодовитости, соответственно от бесплодия.Чтоб женщины могли познать радость материнства. Можно сделать в виде подушечки.Вышивать на растущую луну.

Колард - символ огненного обновления и преображения. Считается, что он способствует плодовитости людей и потому изображается, на пару с Солардом.
Новородник - славянский обережный символ плодородия и рождения чего-то нового, будь то рождение новой жизни, идеи, мысли, цели и т.д. Помогает в начинании всякого дела и способствует приумножению нашего Рода.
Родовик - оберегает нить человеческой жизни от тёмных сил, обеспечивает связь с нашими предками-пращурами и ставит под их незримую защиту. Способствует здоровому потомству и достойному продолжению своего Рода.
Славец - небесный символ дарующий и оберегающий здоровье девиц и женщин. Он помогает в рождении здорового и сильного потомства. Женщинам рекомендуется использовать его в вышивках на своих одеждах.

Отредактировано 123456TG (31.01.2013 11:54:08)

Узор для вышивки пояса для счастливого материнства и рождения здоровых детей.
Новородник, Родовик,Засеяное поле,Свитовит,Славец,Огневица,Роженица.
Носить под одеждой.

Отредактировано 123456TG (30.01.2013 11:12:02)